哪怕是万物之灵的人类，也是由这些小小的细胞所构成的，并且从细胞在母体中长大成婴儿，继而成为大人，随着细胞的衰减凋零而老去，随着细胞的死亡而生病、死亡。
事实胜于雄辩。
这句话，现在表现的尤为明显。
显微镜的原理，所有人都能理解；显微镜的材料和观察实验的材料，所有人都能找到；孔希路说的一切，都是基于实验观察的结果，所有人都可以复刻。
那么，还有什么不相信的呢？
毫无疑问，这是一次历史性的学术突破。
从此以后，新的体物之道，将代替旧有的格物方法，把事物放到更微观的层次来考察，将成为学术研究的主流。
而过去模糊的、朦胧的、没人能说的清楚的“气”的真面目，也就此揭晓在众人面前。
与之而来的，就是生命运转的真相。
这种冲击力，实在是太过巨大，以至于现场沉默了很久很久。
姜星火指了指显微镜，说道：“诸位，现在再来聊聊刚才的论点吧，渺渺虚空，寸寸空气，真的皆是太虚吗？或者说，太虚真的存在吗？”
杨士奇勉力道：“确实能观测到‘细胞’是‘气’的表现形式，但并不能因此就证伪太虚的存在。”
——还在嘴硬。
“那你觉得太虚是什么样子？”
杨士奇沉默。
“既然你说不出来，那我来说说。”
姜星火又指向孔庙前的一片草地，说：“以我所见，人之所见为太虚者，气也，非虚也。虚涵气，气充虚，无有所谓无者.归根结底，太虚，实者也。”
姜星火的意思就是说，人们所见的太虚，是气存在的一种形式，而不是虚空无物，看似虚无一物的太虚，实际充满了气，并非真的是绝对的虚空，归根结底，作为气的一种状态，太虚非无，而是实有。
“与此同时，构成一切事物的‘气’也是实有，细胞是实际存在的，实有是‘气’的最本质的特征，一切有形的和无形的事物，都是实有的，天下没有绝对的无，即使是无形，也非真无，而是实有。”
“世界是由物质构成的，而物质的第一性就是客观实在性，物质是不依赖于人的意识，并能为人的意识所反映的客观实在。”
张宇初似有所悟，击节而歌。
“无形者，非无也，静而求之，旷眇而观之，宇宙之间，无有无形者。”
“太虚者，气之量，气弥纶无涯而希微不形，则人见虚空而不见气，凡虚空皆气也，聚则显，显则人谓之有；散则隐，隐则人谓之无。”
张宇初歌声愈发高亢，而反方的大儒们，面色却愈发难看。
“虚空皆气，显则谓之有，隐则谓之无，有是实有，无则非无，太虚之中，乃是实存之气，除此再无他物。”
翻译翻译，什么意思？
这就是将气看作是宇宙万物的唯一根源，这就在根本上否定了气之上还有其他存在的可能性，没有给“天理”“人心”等形而上的超凡之物留下任何位置。
姜星火他们不仅要证明“气”的存在就是细胞的客观物质存在，而且还要断绝程朱理学“理气二元论”的道统根基，摧毁程朱理学的世界观。
这种思想在这个时代属于划时代，但在姜星火前世的明末却有个专属的学术名词。
——气一元论！
而在姜星火手里，就是“物质一元世界论”。
但是“气”这个概念，在儒家的理论结构里，还不完全等同于物质。
“气一元论”给程朱理学带来的巨大破坏作用，几乎在下一瞬间，就被众位大儒所意识到了。
这里还有一个问题，那就是之前所谓的“君子正阳气、小人阴邪气”，并不是单纯的无知，而是这里还涉及到了一个重要的理学基础架构，那就是人性到底是什么？是善还是恶，还是非善非恶，从孟子以来，就一直没有定论，直到张载第一次提出“天地之性”和“气质之性”的区别，人性问题的争论才告一段落。
而张载的人性论在宋明理学是一个非常大的理论突破。
就是因为张载把“太虚即气”的观点，延伸到了人与万物都源于天地之气，因此人性通于天性，天地之性是纯粹的，自从鸿蒙开辟，才有阴阳五行的差别，而气质之性善恶混杂，是有个体差异的，与父母的遗传、地理环境、社会条件都有关系。
也就是说“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉，故气质之性，君子弗性焉”。
可是现在一旦“气”被证实成为细胞，那么固然也可以用遗传因素这些来解释人性，可最关键的“人性通于天性”就解释不通了。
“人性通于天性”解释不通的后果是什么？那就是程朱理学构建的人欲与天理之间的绝对对立关系，失去了跟脚逻辑。
张载说人性通于天性，天地之性是纯粹的善，但实际上天地真的是如此吗？
天地不仁，以万物为刍狗。
在世界规律面前，一切都是平等的。
“天地之性”其实就是程朱理学推崇的伦理道德，是为了给儒家伦理道德寻找一个超越性的、先验性的支撑。
文丞相的那句“天地有正气，杂然赋流形”是怎么来的？就是来自于这套理论。
而“气一元论”，杀伤的不仅是所谓的正气、邪气，更是天理和人欲之间的必然逻辑。
直到这时，杨士奇才明白，姜星火打算怎么破解“饿死事小、失节事大”的绝杀。
可惜，晚了。
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